En la decisión del agua de Arizona, la tribu Hopi ve límites en su futuro

En septiembre de 2020, el esfuerzo de cuatro décadas de la tribu Hopi para asegurar su derecho al agua culminó en un proceso judicial. El resultado determinaría cuánta agua recibiría la árida reserva durante el próximo siglo y si esa cantidad sería suficiente para que la tribu persiguiera sus ambiciones económicas. Según las reglas exclusivas de Arizona, la tribu tendría que justificar cómo usaría cada gota que quisiera.

La terrible experiencia de un mes en el Tribunal Superior de Arizona se desarrolló en videollamadas a través de conexiones de Internet inestables.

El presidente Timothy Nuvangyaoma lo llamó “la pelea de nuestras vidas”.

La Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en 1908 que las reservas tienen un derecho inherente al agua. En el resto del país, los tribunales otorgan agua a las tribus en función de la cantidad de tierra cultivable en sus reservas, basándose en un precedente de la Corte Suprema de EE. UU. de 1963. Pero en 2001, Arizona desarrolló su propio método que aparentemente era más flexible para las visiones de las tribus individuales sobre cómo querían usar su agua al examinar su cultura, historia, economía y población proyectada.

Este nuevo estándar ofreció a las tribus la oportunidad de dar forma a sus planes de desarrollo económico y crecimiento más allá de la agricultura. Pero el caso Hopi, el primero adjudicado bajo este proceso, mostró que también tuvo un alto costo con resultados inciertos.

Los registros judiciales muestran que en el juicio, los expertos traídos por la tribu, el estado y los usuarios corporativos del agua discutieron sobre cuántos Hopi habían vivido en el área desde hace siglos y cuánta agua habían usado para cultivos y ganado. Debatieron la correcta tasa de fertilidad de las mujeres Hopi y la viabilidad de los proyectos económicos de la tribu. Y el tribunal examinó listas de manantiales sagrados, sitios que los Hopi tradicionalmente mantuvieron en secreto para preservarlos, para decidir cuánta agua se podría extraer de ellos para futuras ceremonias religiosas.

La batalla legal, uno de los mayores gastos de la tribu en los últimos años, resultó en mayo de 2022 cuando el tribunal otorgó menos de un tercio del agua buscada por la tribu Hopi. Esa era la cantidad necesaria, dijo el tribunal, “proporcionar una patria permanente.”

“Lo definiría como un genocidio moderno”, dijo Nuvangyaoma. “Retener el agua, que es vida para los hopis, hasta un tiempo indeterminado es realmente una posición para matar a una tribu que ha estado aquí desde tiempos inmemoriales”.

El juicio y la decisión tienen profundas implicaciones para otras tribus de la cuenca del río Colorado que buscan agua, especialmente en Arizona, donde 10 de las 22 tribus reconocidas a nivel federal tienen reclamos pendientes. El agua otorgada a estas tribus a menudo sale de la asignación que los estados pueden usar, lo que lleva a un conflicto inherente entre las tribus y los estados por el escaso recurso. Si el decreto Hopi sobrevive a la apelación planeada de la tribu, otras tribus estarán sujetas al mismo escrutinio de su forma de vida, dijo Rhett Larson, profesor de derecho del agua en la Universidad Estatal de Arizona.

“Es un gran problema para la historia de la ley de aguas en los Estados Unidos de América y lo que significa ser una tribu nativa americana”, dijo Larson.

“Proveer para nuestra existencia”

La tribu Hopi ha habitado aldeas en el noreste de Arizona durante más de 1100 años. En el tiempo transcurrido desde la llegada de los colonos blancos, el suministro de agua de la tribu Hopi ha sido diezmado por la sequía y el bombeo descontrolado de agua subterránea por parte de las compañías de carbón.

La reserva, establecida por el gobierno de los EE. UU. en 1882, está completamente rodeada por la Nación Navajo. Ambas tribus usan el mismo acuífero, con pozos que alcanzan miles de pies de profundidad. Tres cuartas partes de los ciudadanos Hopi que viven en la reserva dependen del agua de pozo contaminada con altos niveles de arsénico, según los líderes tribales y los estudios realizados con la Agencia de Protección Ambiental. Un metal pesado que conduce a un mayor riesgo de desarrollar cáncer, trastornos del desarrollo cognitivo y diabetes, el arsénico está naturalmente presente en todo Arizona, pero el bombeo puede aumentar su concentración en las aguas subterráneas.

Según Dale Sinquah, miembro del Consejo Tribal Hopi, las preocupaciones sobre el acuífero dificultan no solo encontrar agua potable, sino que también limitan la construcción de nuevas viviendas y negocios que permiten el crecimiento de la comunidad.

La única otra agua disponible en la reserva es inconsistente, corriendo en cuatro cauces principales que están secos la mayor parte del año. Esos cuatro lavados, que desembocan en el río Little Colorado, probablemente se hayan visto afectados por la sequía, y dos muestran una «tendencia decreciente significativa» en los últimos años, según el Servicio Geológico de EE. UU.

“Necesitamos otra fuente de agua fuera de la reserva para mantener nuestra existencia en el futuro”, dijo Sinquah.

El caso relacionado con los derechos de agua de los Hopi comenzó en 1978, cuando la compañía minera Phelps Dodge presentó una demanda contra el estado y todos los demás usuarios del agua para proteger sus reclamos en la cuenca del río Little Colorado. Bajo la ley de Arizona, la única forma de cuantificar un solo reclamo de agua era litigar todos los reclamos regionales a la vez. Pronto, la tribu Hopi y miles de otros con reclamos se convirtieron en partes del caso en el Tribunal Superior de Arizona.

La tribu suspendió el caso judicial dos veces mientras intentaba obtener agua a través de acuerdos extrajudiciales. Sin embargo, esas conversaciones habrían requerido un compromiso con otros usuarios que reclaman esa agua, incluida Peabody Western Coal Co., que hasta 2019 extrajo agua subterránea del acuífero para sus operaciones mineras. Entre 1965 y 2005, Peabody representó el 63 % del agua extraída del acuífero y el 31 % entre 2006 y 2019, según el Servicio Geológico de los Estados Unidos. Peabody no respondió a las solicitudes de comentarios.

En 2012, la tribu Hopi estuvo al borde de un acuerdo con el estado que habría proporcionado a la nación tribal $113 millones para tuberías y otra infraestructura para llevar agua subterránea a las comunidades de la reserva. Pero ese esfuerzo fracasó cuando los líderes Hopi se negaron a firmar una garantía en el asentamiento que permitía a Peabody seguir accediendo al acuífero hasta 2044.

“No creemos que eso sea factible para usted”

Incapaz de llegar a un acuerdo, la búsqueda de agua por parte de la tribu Hopi para su patria continuó en los tribunales a través del proceso legal no probado de Arizona.

Debido a la gran cantidad de partes y la falta de fondos tanto de los tribunales estatales como del Departamento de Recursos Hídricos de Arizona, el caso avanzó a paso de tortuga. El departamento presentó un informe técnico clave sobre la disponibilidad de agua en 2008. El departamento tardó hasta 2015 en finalizarlo para el tribunal.

Para entonces, el caso había sido supervisado por cuatro jueces. Designaron tres maestros de agua especiales separados, que son clave para producir un decreto propuesto para la corte. Susan Ward Harris, la maestra del agua que entregó el decreto de 2022, fue nombrada en 2015. Harris no respondió a las solicitudes de comentarios.

Cuando finalmente llegó su día en la corte, la tribu Hopi explicó que quería agua para un futuro económicamente vibrante con granjas, operaciones ganaderas, minas de carbón y centrales eléctricas.

Más de 90 testigos declararon. Incluían una larga línea de expertos: para la tribu; el Gobierno federal; el estado; la ciudad de Flagstaff, en el norte de Arizona; y la Coalición del Pequeño Río Colorado, que representaba a pequeñas ciudades, empresas de servicios públicos, ganaderos e intereses comerciales. Discutieron la población proyectada de la tribu, discutieron sobre la precisión del conteo del censo de los Hopi y ofrecieron predicciones de cuáles serían los números en el futuro.

Al final, el tribunal optó por las proyecciones de población más bajas presentadas por Flagstaff y el estado, y decidió incluir solo a las personas que viven en la reserva a tiempo completo.

La población de la reserva, actualmente de unos 7.000 habitantes, alcanzaría un máximo de 18.255 para 2110, decidió Harris.

También decretó que la tribu obtendría agua para regar solo el 38% de las tierras de cultivo que planeaba. Se le negó agua para una operación de ganado, diciendo que “no sería factible, práctico ni proporcionaría beneficios económicos”, según la evaluación del tribunal del mercado actual. Harris también declaró que las operaciones de carbón no eran “económicamente factibles”. Unos 10.000 millones de dólares en proyectos de desarrollo económico, presentados en detalle ante el tribunal, se consideraron poco realistas.

También se negó el agua para jardines ceremoniales y de subsistencia. El tribunal enumeró públicamente casi 100 manantiales sagrados con límites sobre la cantidad de agua que la tribu tenía derecho a usar para ceremonias religiosas.

En total, la tribu había solicitado al menos 96 074 acres-pie al año de agua, y el maestro de agua de Arizona recomendó otorgar solo 28 988 acres-pie, todo del mismo acuífero agotado y contaminado y arroyos estacionales que los Hopi ya usan. Después de cuatro décadas, terminaron en la misma posición precaria en la que habían comenzado.

Nuvangyaoma dijo que el decreto sugería que el estado y las partes no nativas creían que la tribu era incapaz de llevar a cabo sus ambiciosos planes económicos. Cerró la puerta al crecimiento futuro y, en general, fue «insultante».

Al negarse a contar a los miembros que viven a tiempo parcial en la reserva como parte de la población, el tribunal ignoró la conexión que muchos nativos americanos tienen con su tierra, incluso cuando no viven allí de forma permanente, dijo. Muchos se van para que ellos o sus hijos puedan seguir una educación; para el trabajo; o vivir en casas con electricidad y agua confiables. En resumen, dijo Nuvangyaoma, buscan las mismas cosas que los líderes Hopi esperaban que el asentamiento ayudaría a traer a la reserva, y que la tribu necesitaba agua para hacer. Pero el tribunal dijo que debido a que la reserva no estaba creciendo a la velocidad que la tribu afirmaba que podía, no podía tener agua, una lógica circular que obstaculiza a los Hopi.

“Es muy frustrante que le digan que su población llegará a un punto máximo cuando no lo vemos de esa manera”, dijo Nuvangyaoma.

Incluso con el decreto de Harris en los libros, la tribu Hopi todavía enfrenta un largo camino para acceder a sus 28,988 acres-pie de agua asignados. Es probable que el financiamiento de represas, tuberías y otras infraestructuras requiera la acción del Congreso e implique más negociaciones con otros usuarios del agua, incluida la Nación Navajo, que extrae las mismas aguas subterráneas. “Sospecho que no estaré vivo cuando llegue a buen término”, dijo Sinquah, el miembro del consejo tribal.+

Nuvangyaoma dijo que la tribu seguirá adelante con sus planes de desarrollo económico, pero con el entendimiento de que no puede buscar el apoyo de los gobiernos estatal o federal.

Las ciudades del sudoeste, con el apoyo del gobierno, han buscado el desarrollo económico y el crecimiento de la manera que quieren, dijo, ya sea en la extracción de carbón, la cría de ganado o la agricultura en el desierto con agua traída de lugares lejanos.

“Entonces, ¿por qué estamos poniendo limitaciones a los Hopi y tomando una decisión por nosotros diciendo, ‘Oh, bueno, no creemos que eso sea factible para todos ustedes?’”, preguntó Nuvangyaoma. “¿Quién tiene ese derecho de decirnos qué es y qué no es factible para nosotros?”